不義而富且貴，于我如浮云

（來源：中央紀委國家監委網站）

【講話原文】

中華民族歷來主張“君子義以為質”，強調“不義而富且貴，于我如浮云”。

——國家主席習近平在在韓國國立首爾大學的演講《共創中韓合作未來 同襄亞洲振興繁榮》（2014年7月4日）

【出處】

《論語?述而》

【原典】

子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”

【釋義】

《論語?述而》是學者們在研究孔子和儒家思想時引述較多的篇章之一。這一章包含了孔子的教育思想和學習態度，以及孔子對仁德等重要道德范疇的進一步闡釋。“三人行，必有我師焉”“學而不厭，誨人不倦”等名句皆出自此篇。這句“不義而富且貴，于我如浮云”的意思是用不正當的手段得來的富貴，就像是天上的浮云一樣。古時常將富貴簡稱為“利”，“不義”之“富貴”背后是義與利之間的辯證關系。

義利之辯是古代文人學者喜歡探討的話題之一，義利本身無褒貶，但在義與利發生矛盾時的倚重取舍，卻能反映出人品官德、覺悟境界和人生態度。義重于利、義在利前，是古人一向推崇的君子品格，也是中華民族傳統文化的內在精神體現。孔子拒斥“不義而富且貴”、荀子強調“義勝利者為治世，利克義者為亂世”，這在當今個人品德和民族性格的養成上仍然有著厚重而深遠的影響。在義與利的矛盾面前能否心端行正，則是衡量一個人正直與否、高尚與否、擔當與否的尺度之一。

  義利相兼，以義為先。義利之間并不是完全二元對立的，人皆有利心，這不可避免，孔子曾在《論語?里仁篇》中指出“富與貴，是人之所欲也”，“貧與賤，是人之所惡也”。蘇洵曾說“義利利義相為用。”這些論述說明孔子、蘇洵等古代思想家并不反對人們求富逐利，相反，積累財富、成就功名，是古往今來最為常見的價值追求之一。但是，追求富貴必須以符合“義”為前提，逐利不能放棄道義與良知。“逐利有道，義然后取”，這一點曾被古人數次強調，孔子說“不以其道得之，不處也”，“不以以其道得之，不去也”。荀子說“先義后利者榮，先利后義者辱”。那么什么是“義”呢？《禮記?中庸》中的解釋是:“義者，宜也。”這就是說義是一種合宜，是行為的正當性和合理性。義而后取，就是以正當的手段去謀求富貴，不論是在為人處世還是在國家交往當中，都要做到見利而思義，不義則不為。《列女傳?賢明傳》中記載了一個“陶荅子妻”的故事：春秋時的荅子治陶三年，名聲不好但家富三倍。他的妻子勸他“貪富務大，不顧后害”是敗亡之徵。然而荅子將勸諫拋之腦后，過了一年，荅子果然被查出貪污，不久就受到了懲處。這個故事說明，得來不義的財富，帶來的只是一時榮華，而先義后利、義利兼顧才是長久之道。

不以欲傷，不為利累。以義為先，需時時警惕貪欲之禍。不義之利猶如浮云，這道理其實并不復雜，難的是將它落實到實踐當中。明辯義利需戒除貪欲，唯有如此，才能在誘惑面前保持警醒，才能時刻牢記不義之財不可妄取，從而妥善地處理義利矛盾。老子說“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”，司馬遷則從反面強調“欲而不知止，失其所以欲；有而不知足，失其所以有。”戒除貪欲、堅持正確的義利追求，首先要有強大的信念和定力。巴金在《燈》一文中有句名言：“我們不是單靠吃米活著的。”堅守內心的原則，時刻遵循“君子以義為質”，才能不被名利“遮望眼”。不為名利所累，始終將義置于利前，也要求我們時常審視自己的內心，“行有不得，反求諸己”，所以君子需常反躬自問，自重、自省、自警，慎權、慎獨、慎微，如此才不會將人生系于貪欲，免于“一失足成千古恨”的悲劇。

當前，隨著國家的開放與發展，明確義利之辯的必要性又一次凸顯出來。當義一缺位，義利不能平衡，人的精神就會變得卑微，社會環境也會日益惡化。習近平總書記曾說“要堅持正確義利觀，做到義利兼顧。”“有時甚至要重義輕利、舍利取義。”他還曾多次提醒黨員干部要謹防“貪欲”之害，切不可為滿足一時的私欲，突破底線紅線。這就要求我們正確處理義利之間的辯證關系，增強在是非面前的辨別能力、誘惑面前的自控能力和警示面前的醒悟能力。在與人交往當中，這意味著平等相待、以義相交，而不是惟利是圖、斤斤計較。在國家交往當中，則是要恪守互利共贏原則，堅持重諾守信、崇尚道德，秉持道義、伸張正義。總而言之，我們要注重利，更要注重義，既要以義為先，又要取利有道，只有義利兼顧才能義利兼得，只有義利平衡才能義利共贏。